2011年5月6日 星期五

家庭作業

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《雜阿含574經》:「如是我聞:一時,佛住菴羅聚落菴羅林中,與諸[14]上座比丘俱。
時,有[15]尼犍若提子與五百眷屬詣菴羅林中,欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼犍若提子將五百眷屬來詣菴羅林中,欲誘我為弟子,聞已,即往詣其所,共相問訊畢,各於一面坐。
時,尼犍若提子語質多羅長者言:「汝信沙門瞿曇得[16]無覺無觀三昧耶?」
質多羅長者答言:「我不以[17]信故來也。」
[18]阿耆毘言:「長者!汝不諂、不幻、質直、質直所生。長者!若能息有覺有觀者,亦能以繩繫縛於風,若能息有覺有觀者,亦可以一把土斷[19]恒水流,我於行、住、坐、臥智見常生。」
質多羅長者問尼犍若提子:「為信在前耶?為智在前耶?信之與智,何者為先?何者為勝?」
尼犍若提子答言:「信應在前,然後有智,信智相比,智則為勝。」
質多羅長者語尼犍若提子:「我已求得息有覺有觀,[20]內淨一心,無覺無觀,三昧生喜樂,第二禪具足住。我晝亦住此三昧,夜亦住此三昧,終夜常住此三昧,有如是智,何用信世尊為?」
尼犍若提子言:「汝諂曲、幻偽、不直、不直所生。」
質多羅長者言:「汝先言我不諂[21]曲、不幻、質直、質直所生,今云何言諂曲、幻偽、不直、不直所生耶?若汝前實者,後則虛,後實者,前則虛。汝先言:『我於行、住、坐、臥知見常生。』汝於前後,小事不知。云何知過人法?若知、[22]若見、[23]安樂住事?」長者復問尼犍若提子:「有於一[24]問、一說、一記論,乃至十問、十說、十記論,汝有此不?若無一問、一說、一記論,乃至十問、十說、十記論。云何能誘於我,而來至此菴羅林中欲誘誑我?」
於是尼犍若提子息閉掉頭,[1]反拱而出,不復還顧。」(CBETA, T02, no. 99, p. 152, b28-p. 153, a2)
[14]上=土【明】。[15]尼犍若提子Nigaṇṭha Nātaputta.。[16]無覺無觀三昧Avitakka avicāra samādhi.。[17]信Saddhā.。[18]阿耆毘=尼揵若提子【明】。[19]恒水流Gaṅga.。[20]內=者【元】。[21]〔曲〕-【聖】。[22]〔若〕-【聖】。[23](若)+安【宋】【元】【明】【聖】。[24]問=日【宋】【元】【明】【聖】。[1]反=乃【宋】【元】【明】。

《雜阿含612經》:「如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「如人執持四種強弓,大力方便射多羅樹影,疾過無閡。如是如來四種聲聞,增上方便,利根智慧,盡百年壽,於如來所百年說法教授,唯除食息、[24][示*甫][25]寫、睡眠,中間常說、常聽;智慧明利,於如來所說,盡底受持,無諸障閡,於如來所不加再問。如來說法無有終極,聽法盡壽,百歲命終,如來說法猶不能盡。當知如來所說無量無邊,名、句、味身亦復無量,無有終極,所謂四念處。何等為四?謂身念處,受、心、法念處。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
一切四念處經,皆以此總句,所謂「是故,比丘!於四念處修習,起增上欲,精勤方便,正念正[*]智,應當學。」」(CBETA, T02, no. 99, p. 171, c6-21)
[24][示*甫]=補【宋】。[25]寫=瀉【元】【明】。[*12-1]智=知【宋】*。

《雜阿含616經》卷24:「如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「當取自心相,莫令外散。所以者何?若彼比丘愚癡、不[10]辨、不善,不取自心相而取外相,然後退減,自生障閡。譬如厨士愚癡、不[*]辨,不善巧便調和眾味,奉養尊主,酸醎酢淡,不適其意。不能善取尊主所嗜,酸醎酢淡,眾味[11]之和。不能親侍尊主左右,[12]司其所須,聽其所欲,善取其心,而自用意調和眾味,以奉尊主。若不適其意,尊主不悅,不悅故不蒙爵賞,亦不愛念。愚癡比丘亦復如是,不[*]辨、不善,於身身觀住,不能除斷上煩惱,不能攝取其心,亦復不得內心寂靜,不得勝妙正念正[13]知,亦[14]復不得四種增上心法、現法樂住、本所未得安隱涅槃,是名比丘愚癡、不[*]辨、不善,不能善攝內心之相而取外相,自生障閡。
「若有比丘黠慧才辯,善巧方便,取內心已,然後取於外相,彼於後時終不退減,自生障閡。譬如厨士黠慧聰辯,善巧方便,供養尊主,能調眾味,酸醎酢淡,善取尊主所嗜之相,而和眾味,以應其心,聽其尊主所欲之味,數以奉之,尊主悅已,必得爵祿,愛念[15]倍重。如是黠慧厨士善取尊主之心,比丘亦復如是。身身觀念住,斷上煩惱,善攝其心,內心寂止,正念正[*]知,得四增心法,現法樂住,得所未得安隱涅槃,是名比丘黠慧辯才,善巧方便,取內心相,攝持外相,終無退減,自生障閡,受、心、法觀亦復如是。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。」(CBETA, T02, no. 99, p. 172, b23-c23)
[10]辨=辯【宋】【元】【明】【聖】*。[*10-1]辨=辯【宋】【元】【明】【聖】*。[11]之和=和之【宋】【元】【明】。[12]司=伺【宋】【元】【明】。[*10-2]辨=辯【宋】【元】【明】【聖】*。[13]知=智【聖】*。[14]〔復〕-【宋】【元】【明】。[15]倍=信【宋】【元】【明】【聖】。[*13-1]知=智【聖】*。

《雜阿含1070經》卷38:「如是我聞:
一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,有眾多比丘集供養堂,悉共作衣。時,有一年少比丘!出家未久,初入法、律,不欲營助諸比丘作衣。
時,眾多比丘詣世尊所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:「世尊!時,有眾多比丘集供養堂,為作衣故。有一年少比丘,出家未久,始入法、律,不欲營助諸比丘作衣。」
爾時,世尊問彼比丘:「汝實不欲營助諸比丘作衣耶?」
彼比丘白佛言:「世尊!隨我所能,當力營助。」
爾時,世尊知彼比丘心之所念,告諸比丘:「汝等莫與是年少比丘語。所以者何?是比丘得四增心法,正受現法安樂住,不勤而得。若彼本心所為,剃鬚髮,著袈裟衣,出家學道,增進修學,現法自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」爾時,世尊即說偈言:
「非下劣方便, 薄德少智慧,
正向於涅槃, 免脫煩惱鏁。
此賢年少者, 逮得上士處,
離欲心解脫, 涅槃不復生。
持此最後身, 摧伏眾魔軍。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。(CBETA, T02, no. 99, p. 277, c19-p. 278, a11)

《雜阿含1177經》卷43:「如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,世尊告諸比丘:「譬如灰河,南岸極熱,多諸利刺,在於闇處,眾多罪人在於河中隨流[18]漂沒。中有一人,不愚不癡,聰明黠慧,樂樂厭苦,樂生厭死,作如是念:『我今何緣在此灰河,南岸極熱,又多利刺,在闇冥處隨流漂沒?我當以手足方便,逆流而上。』漸見小明。其人默念:『今已疾[1]強見此小明。』復運手足,勤加方便,遂見平地,即住於彼,觀察四方,見大石山,不斷不壞,亦不穿穴,即登而上。復見清涼八分之水,所謂冷、美、輕、軟、香、淨,飲時不噎,咽中不[2]閡。飲已安身,即入其中,若浴若飲,離諸[3]惱熱。
「然後復[4]進大山上,見七種華,謂優鉢羅華、鉢曇摩華、拘牟頭華、分陀利華、修揵提華、彌離頭揵提花、阿提目多花。聞花香已,復上石山,見四層階[5]堂,即坐其上;見五柱[6]帳,即入其中,斂身正坐,種種枕褥,散花遍布,莊嚴妙好;而於其中自恣坐臥,涼風四湊,令身安隱,坐高[7]林下,高聲唱言:『灰河眾生諸賢正士!如彼灰河,南岸極熱,多諸利刺,其處闇冥,求出於彼。』
「河中有聞聲者,[8]乘聲問言:『何方得出?從何處出?』其中有言:『汝何須問何處得出?彼喚聲者亦自不知、不見從何而出,彼亦當復在此灰河,南岸極熱,多諸利刺,於闇冥中隨流來下,用問彼為?』
「如是,比丘!我說此譬,今當說[9]義。灰者,謂三惡不善覺。云何三?欲覺、恚覺、害覺。河者,謂三愛——欲愛、色愛、無色愛。南岸極熱者,謂內、外六入處。多諸利刺者,謂五欲功德。闇冥處者,謂無明障閉慧眼。眾多人者,謂愚癡凡夫。流,謂生死河。中有一人不愚不癡者,謂菩薩摩訶薩。手足方便,逆流上者,謂精勤修學。微見小明者,謂得法忍。得平地者,謂持戒。觀四方者,謂見四真諦。大石山者,謂正見。八分水者,謂八聖道。七種花者,謂七覺分。四層堂者,謂四如意足。五柱[10]悵者,謂信等五根。正身坐者,謂無餘涅槃。散花遍布者,謂諸禪、解脫、[11]三昧、正受。自恣坐臥者,謂如來、應、等正覺。四方風吹者,謂四增心見法安樂住。舉聲唱喚者,謂轉法輪。彼有人問『諸賢正士何處[12]去?何處出』者,謂舍利弗、目揵連等諸賢[13]坐比丘。於中有言『汝[14]何所問?彼亦不知不見有所出處,彼亦當復於此灰河,南岸極熱,多諸利刺,於闇冥處隨流來下』者,謂六師等諸邪見輩,所謂富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍梨子、[15]散闍耶毘羅[16]胝子、阿耆多枳舍欽婆羅、伽拘[17]羅迦[18]氈延、尼揵連陀闍提弗多羅,及餘邪見輩。如是,比丘!大師為諸聲聞所作,我今已作,汝今當作所作,如前篋毒蛇說。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。[19]」(CBETA, T02, no. 99, p. 316, c23-p. 317, b16)
[18]漂=飄【宋】【元】【聖】。[1]強=殆【宋】【元】【明】【聖】。[2]閡=礙【宋】【元】【明】。[3]惱熱=煩惱【宋】【元】【明】。[4]進+(登)【元】【明】。[5]堂+(樓閣)【宋】【元】【明】。[6]帳=悵【聖】。[7]林=臨【宋】【元】【明】。[8]乘=尋【宋】【元】【明】。[9](以)+義【聖】。[10]悵=帳【宋】【元】【明】。[11](應)+三【聖】。[12]〔去何處〕-【聖】。[13]坐=聖【宋】【元】【明】。[14]〔何〕-【宋】【元】【明】。[15]散=[跳-兆+散]【宋】【元】【明】,=▆【聖】。[16]胝=低【宋】【聖】。[17]羅迦氈=亶【宋】【元】【明】。[18]氈=亶【聖】。[19]+(光明皇后願文)【聖】。

《雜阿含623經》卷24:「如是我聞:
一時,佛住波羅[9]奈仙人住處鹿野苑中。
爾時,世尊告諸比丘:「世間[10]言美色,世間美色者,能令多人集聚觀看者不?」
諸比丘白佛:「如是,世尊!」
佛告比丘:「若世間美色,世間美色者,又能種種歌舞伎樂,復極令多眾聚集看不?」
比丘白佛:「如是,世尊!」
佛告比丘:「若有世間美色,世間美色者,在於一處,作種種歌舞伎樂戲笑,復有大眾雲集一處,若有士夫不愚不癡,樂樂背苦,貪生畏死,有人語言:『士夫,汝當持滿油鉢,於世間美色者所及大眾中過,使一能殺人者,拔刀隨汝,若失一[11]渧油者,輒當[12]斬汝命。』云何?比丘!彼持油鉢士夫能不念油鉢,不念殺人者,觀彼伎女及大眾不?」
比丘白佛:「不也,世尊!所以者何?世尊!彼士夫自見其後有拔刀者,常作是念:『我若落油一渧,彼拔刀者當截我頭。』唯一其心,繫念油鉢,於世間美色及大眾中徐步而過,不敢顧[13]眄。」
「如是,比丘!若有沙門、婆羅門正身自重,一其心念,不顧聲色,善攝一切心法,[14]住[15]身念處者,則是我弟子,隨我[16]教者。云何為比丘正身自重,一其心念,不顧聲色,攝持一切心法,住身念處。如是,比丘!身身觀[17]念,精勤方便,正智正念,調伏世間貪憂,受、心、法法觀念住亦復如是。是名比丘正身自重,一其心念,不顧聲色,善攝心法,住四念處。」
爾時,世尊即說偈言:
「專心正念, 護持油鉢,
自心隨護, 未曾至方,
[18]甚難得[19]過, 勝妙微細,
諸佛所說, 言教利劍。
當一其心, 專精護持,
非彼凡人, 放逸之事,
能入如是, 不放逸教。」
佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。」(CBETA, T02, no. 99, p. 174, b15-c20)
[9]奈=[木*奈]【聖】。[10]言=諸【宋】【元】【明】。[11]渧=滴【宋】*【元】*【明】*。[12]斬=斷【宋】【元】【明】。[13]眄=盻【明】。[14]住+(於)【宋】【元】【明】【聖】。[15]身=心【明】。[16]教=故【明】。[17]念+(住)【宋】【元】【明】。[18]甚=其【聖】。[19]過=遇【聖】。

《雜阿含92經》卷4:「世尊為憍慢婆羅門種種說法,示、教、照、喜」(CBETA, T02, no. 99, p. 24, a28-29)

《雜阿含93經》卷4:「為長身婆羅門種種說法,示、教、照、喜」(CBETA, T02, no. 99, p. 25, b10-11)

《雜阿含96經》卷4:「世尊為婆羅門說種種法,示、教、照、喜。」(CBETA, T02, no. 99, p. 26, c23-24)

《雜阿含99經》卷4:「尊者淨天即為其母種種說法,示、教、照、喜已」(CBETA, T02, no. 99, p. 28, a1-2)

《雜阿含104經》卷5:「尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法,示、教、照、喜已,從座起去。」(CBETA, T02, no. 99, p. 31, c13-14)

《雜阿含107經》卷5:「爾時,世尊為那拘羅長者、教、照、喜,默然而住。」(CBETA, T02, no. 99, p. 33, a16-17)

《雜阿含經108》卷5:「世尊為其說法,示、教、照、喜」(CBETA, T02, no. 99, p. 33, c1-2)

《雜阿含110經》卷5:「示、教、照、喜已」(CBETA, T02, no. 99, p. 37, b12-13)

《雜阿含638經》卷24:「能、能教、能照、能喜」(CBETA, T02, no. 99, p. 176, c21)

《雜阿含347經》卷14:「王言:『將罪人去,反縛兩手,惡聲宣令,周遍國中,然後將出城外刑罪人處,遍身四體,劖以百矛。』彼典刑者受王教令,送彼罪人,反縛兩手,惡聲宣唱,周遍城邑,將出城外刑罪人處,遍身四體,劖以百矛。日中,王問:『罪人活耶?』臣白言:『活。』王復勅臣:『復劖百矛。』至日晡時,復劖百矛,彼猶不死。」」(CBETA, T02, no. 99, p. 97, c26-p. 98, a3)

《雜阿含1038經》卷37:「明日通身四人願受我請。若受請者,汝復為我白言:『我俗人多有王家事,不能得自往奉迎,唯願尊者時到,通身四人來赴我請,哀愍故!』」
時,彼男子受長者教,詣尊者阿那律所,稽首禮足。白言尊者:「摩那提那長者敬禮問訊:『少病少惱、起居輕利、安樂住不?唯願尊者通身四人明日日中,哀受我請。』」時,尊者阿那律默然受請。
時,彼士夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律:「我是俗人,多有王家事,不得躬自奉迎,唯願尊者通身四人明日日中,哀受我請,憐愍故!」
尊者阿那律陀言:「汝且自安!我自知時,明日通身四人往詣其舍。」」(CBETA, T02, no. 99, p. 270, c19-p. 271, a2)

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